Après avoir évoqué, dans notre première livraison, la création d’Adam, l’honneur qui lui fut accordé et la place du savoir dans la condition humaine, cette deuxième partie poursuit le récit des origines de l’humanité à travers la création d’Ève, la vie au Paradis et la première épreuve à laquelle furent confrontés Adam et son épouse.
Le récit coranique ne se limite pas à raconter les débuts de l’humanité. Il invite également à réfléchir sur des questions qui demeurent profondément actuelles : la relation entre l’homme et la femme, la responsabilité individuelle, la tentation, l’arrogance, l’erreur et le repentir. À travers Adam et Ève, le croyant est ainsi appelé à comprendre que l’être humain peut faillir, mais qu’il conserve toujours la possibilité de revenir vers Dieu. Cette nouvelle livraison de « Repères de foi » revient également sur la figure d’Iblis et sur les mécanismes de la tentation, avant d’aborder quelques questions de jurisprudence islamique. Elle propose enfin une réflexion sur les versets coraniques relatifs à l’origine de l’univers et s’interroge, dans la rubrique « Question et réponse », sur les rapports entre la mémorisation du Coran, la connaissance et le développement intellectuel.
Dans la première partie de l’histoire d’Adam, le Coran nous a conduits aux origines de l’humanité : la création du premier homme, l’honneur qui lui fut accordé et le savoir que Dieu lui enseigna. La suite du récit introduit une nouvelle dimension de la condition humaine : la relation à l’autre, l’épreuve, la tentation et le repentir.
Après la création d’Adam, Dieu lui accorda une compagne, Ève, appelée Hawwa en arabe. Le récit présente ainsi l’être humain comme un être appelé à vivre avec les autres, dans la compagnie, l’affection et la tranquillité.
Le Coran rappelle cette origine commune de l’humanité : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur, qui vous a créés d’un seul être et qui a créé, à partir de celui-ci, sa compagne ; puis, de [l’union de] ces deux-là, Il a fait proliférer de tous côtés une multitude d’hommes et de femmes. »
(Coran 4:1).
Cette origine commune porte un enseignement essentiel : hommes et femmes appartiennent à une même humanité et partagent une même origine. Le récit d’Adam et d’Ève rappelle ainsi que la dignité humaine ne repose ni sur l’origine, ni sur la richesse, ni sur la position sociale.
Le Paradis et la première épreuve
Adam et Ève vivaient au Paradis, où Dieu leur permit de profiter de Ses bienfaits tout en leur donnant une interdiction précise : « Ô Adam ! Habite le Paradis, toi et ton épouse, et mangez de tous ses fruits à votre guise, mais n’approchez pas de cet arbre que voici, sinon vous seriez du nombre des injustes. » (Coran 2:35).
Le Coran ne précise pas la nature de cet arbre. Cette absence de précision invite à ne pas transformer en élément essentiel une question qui ne l’est pas dans le récit révélé. L’enseignement principal réside ailleurs : l’être humain peut disposer de nombreuses possibilités tout en étant appelé à respecter les limites fixées par Dieu. C’est dans cette situation que Satan intervient. Il ne contraint pas Adam et Ève; il cherche plutôt à les séduire en exploitant leurs aspirations et leurs faiblesses. Il leur souffle que l’arbre pourrait leur permettre d’accéder à une condition supérieure ou à l’immortalité.
Adam et Ève finissent par manger du fruit de l’arbre interdit. Leur erreur constitue une étape importante du récit, car elle montre que l’être humain est susceptible de se tromper, mais aussi qu’il peut reconnaître sa faute et revenir vers Dieu.
Le récit islamique se distingue ici d’une conception de la faute originelle transmise dans certaines traditions religieuses. Adam et Ève ont tous deux commis une erreur et en ont assumé la responsabilité. Leurs descendants ne portent pas la faute de leurs parents. La porte du repentir et du pardon demeure ouverte.
Cette dimension est fondamentale dans la compréhension islamique de l’être humain: la faute ne constitue pas une condamnation définitive. Elle peut devenir le point de départ d’un retour vers Dieu.
Satan : l’ennemi qui exploite les faiblesses
Satan, appelé Iblis dans le récit coranique, appartient au monde des djinns. Contrairement aux anges, les djinns disposent d’une capacité de choix et peuvent choisir entre l’obéissance et la désobéissance.
Iblis s’était distingué par sa position avant de tomber dans l’arrogance. Lorsque Dieu ordonna aux anges de se prosterner devant Adam en signe d’honneur, Iblis refusa. Il considéra qu’il était supérieur à Adam en raison de sa propre nature et de celle de l’homme. Le Coran rapporte sa parole : « Je ne suis pas tel à me prosterner devant un homme que Tu as créé d’argile sonnante, extraite d’une boue malléable. » (Coran 15:33).
L’arrogance apparaît ainsi comme l’une des premières causes de la chute d’Iblis. Il ne conteste pas seulement un ordre : il se considère lui-même supérieur à celui auquel cet ordre est lié. Après son refus, Satan annonce son intention d’égarer les descendants d’Adam. Il cherchera à les atteindre en exploitant leurs faiblesses, leurs désirs et leurs passions. Le récit rappelle cependant une distinction importante : Satan peut tenter et suggérer, mais il ne contraint pas l’être humain à désobéir. La responsabilité du choix demeure donc humaine. Le Coran ne présente par ailleurs pas Ève comme responsable à elle seule de la faute. Adam et Ève sont tous deux concernés par l’épreuve et tous deux sont responsables de leur acte. Cette lecture met en évidence une responsabilité spirituelle partagée.
Du récit d’Adam à une leçon pour aujourd’hui
L’histoire d’Adam et d’Ève n’est pas seulement un récit sur les origines de l’humanité. Elle contient plusieurs enseignements qui peuvent trouver une résonance dans la vie quotidienne.
Elle rappelle d’abord la valeur du savoir, déjà évoquée dans la première partie de cette histoire. Elle montre ensuite que l’être humain demeure exposé à l’erreur, même lorsqu’il connaît les limites qui lui sont fixées.
Elle enseigne également que l’arrogance peut conduire à la perte, tandis que l’humilité et la reconnaissance de ses erreurs ouvrent la voie au repentir. Enfin, le récit invite le croyant à rester vigilant face aux suggestions qui peuvent progressivement transformer une faiblesse ou un désir en désobéissance.
Fiqh – Jurisprudence islamique La femme qui meurt pendant l’accouchement est-elle considérée comme martyre ?
La jurisprudence islamique distingue plusieurs situations liées au statut de chahîda, ou martyr. Le document transmis indique que la femme qui meurt pendant l’accouchement bénéficie du statut de martyre, au même titre que certaines personnes décédées dans des circonstances particulières, notamment par noyade ou à la suite de l’effondrement d’une construction. Ce statut ne doit toutefois pas être confondu avec celui du chahîd mort dans le combat pour la cause de Dieu, qui relève d’un statut particulier dans les textes religieux.
Cette distinction permet de mieux comprendre la diversité des situations auxquelles les textes attribuent une récompense particulière auprès de Dieu.
La viduité après le décès du mari
La période de viduité, appelée ‘idda, est fixée à quatre mois et dix jours pour la femme dont le mari est décédé. Lorsque celle-ci apprend le décès avec retard, la période est calculée à partir de la date du décès et non à partir du jour où elle en a été informée. Durant cette période, la femme observe également certaines règles particulières concernant sa parure et ses déplacements. Ces dispositions relèvent de la jurisprudence islamique et doivent être présentées avec leurs références afin de tenir compte, lorsque cela est nécessaire, des différences entre les écoles juridiques.
Le Coran et l’origine de l’univers
Le Coran invite à plusieurs reprises l’être humain à observer les cieux, la terre et les phénomènes de la création. Parmi les passages évoqués dans le document figure celui de la sourate Fussilat : « Il S’est ensuite adressé au ciel, qui était alors fumée… » (Coran 41:11).
Un autre verset affirme : « Ceux qui ont mécru n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite, Nous les avons séparés… » (Coran 21:30).
Ces versets ont suscité de nombreuses réflexions sur le rapport entre le Coran et les connaissances contemporaines relatives à l’origine de l’univers.
La rencontre entre foi et science mérite toutefois d’être abordée avec prudence. Le texte révélé possède sa propre portée spirituelle et théologique, tandis que les sciences modernes s’appuient sur l’observation, l’expérimentation et des modèles susceptibles d’évoluer.
L’essentiel est donc de ne pas transformer une interprétation en certitude scientifique. Le croyant peut contempler les signes de la création et y voir une invitation à la réflexion, tout en laissant à la science son domaine propre.
Dans l’islam – Question et réponse La mémorisation du Coran contribue-t-elle au développement de l’intelligence ?
La question du lien entre mémorisation du Coran et développement de l’intelligence appelle une réponse nuancée.
Le document transmis rappelle qu’une telle affirmation doit être étayée par des études scientifiques rigoureuses permettant de comparer les résultats de différents groupes d’élèves, en tenant compte notamment de l’âge et du niveau d’éducation.
En l’absence de résultats scientifiques suffisamment établis, il convient donc de ne pas présenter comme démontré un lien direct entre mémorisation du Coran et augmentation des capacités intellectuelles. Cela ne diminue en rien la place de la mémorisation et de la récitation dans la tradition islamique. Elles constituent des moyens de mieux connaître le Livre, de le méditer et de renforcer le lien spirituel avec Dieu.
Le Coran est également associé à la sérénité du cœur et à la méditation. Apprendre un texte, le réciter, le réviser et chercher à en comprendre le sens peuvent participer à une discipline intellectuelle et spirituelle.
La question permet ainsi de revenir à l’un des enseignements fondamentaux de l’histoire d’Adam : le savoir occupe une place centrale dans la tradition islamique. Mais le savoir véritable ne consiste pas seulement à mémoriser. Il suppose aussi de comprendre, de réfléchir, de distinguer le certain du supposé et de mettre la connaissance au service d’une conduite juste.
Allah sait mieux.
Ahmed Abdi Walieh